禅道与茶道在日本的盛行，一是由于隋唐时中国佛教文明与茶文明的魅力所致，二是由于日本遣隋、遣唐使的不遗余力的学习。
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道是人们关于宇宙和人生的真谛，是人们谋求的终极指标。
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自佛教传入中原以来，因为三国两晋南北朝的动乱形成的颠沛流离，佛教便迅速流传，南朝四百八十寺，禅定成为人们悟道的次要模式之一，人们在参禅中，思索人生与世界，起初玄宗时，鉴真等人东渡日本，带去了已经被中国化的佛教，而佛教的传入，给日本社会产生了深远影响，禅道也成为日本上层社会的风俗。 利美网络
随同着隋唐饮茶之风兴盛，由茶悟道渐成习气。尤其是茶圣陆羽所著《茶经》的推进，加之陆羽自己就是佛家弟子，随之，禅道、茶道交织在一同，人们以茶为契机，在品茶中参禅悟道，这一现象在唐朝逐渐成为时兴。 本文利美网络（www.limeiseo.com）整理发布
遣隋、遣唐使来华，他们在长安等地，或许虛心学习中国的政治制度，或许潜心钻研中国的书法、绘画、诗歌，或许踊跃体味、汲取禅道与茶道的美妙之处。比如空海巨匠，他就顺便崇尚中国的书法、佛教与茶文明，他在长安的青龙寺，苦心研讨禅道与茶道，并学有所成。这些人归国后，踊跃借助大化改新创造的无利时机与场面，使中国的制度、文明，包括茶道、禅道得以推行，并推陈出新。 limeiseo（加v分享）
所以，茶禅之道在日本流行，那是由于咱们隋唐期间繁荣的文明的吸引，以及中国人的推行和日自己擅长学习而形成的。 本文利美网络（www.limeiseo.com）整理发布
对于日本茶道“和、敬、清、寂”的外围肉体，国人艳羡之余，屡屡感叹于中国茶不成道，更无茶道肉体。其实日本文明中的“道”与中国文明中的“道”不同，真堪称“道”不同不相为谋，故二者不能平起平坐。 利美网络
中国的“道”有两种起源，一是凡人所循之常道，“终身二，二生三，三生万物，万物生道”，就是经过重复尝试，游刃无余，触类旁通，积攒总结出“道”。而后再以此道调养身心，调适行为（修行）。再从修行中总结心得体会，进一步欠缺其“道”。另一种是经过思维所感悟而得之“道”，而后以举动来实际、验证此道，即“道生一，终身二，二生三，三生万物”。好像佛家说的渐修和顿悟之别，二法都能得道，但次第各有不同。前者乃常道，大局部人都走这条“道”；后者乃圣道，如佛陀所悟出的佛道。
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凡人之常道演绎起来乃传统修学之次第，不外乎：工——匠——师——艺——道之递进秩序。工乃一般工人，匠乃纯熟工人，师乃授业解惑者，艺乃有创意的师傅（技能联合），道乃最高等第，信阳抖音，具备制订规则、开宗立派、著书立说、肉体传世之功力。纵观日本诸道，尤为广泛，花可道，剑可道，书可道，茶可道，空手亦可道，究其传道者乃谨严传承技能者，实为匠人，若以“形而之上谓之道，形而之下谓之器”为标准来衡量，仍属形而下，与中国之道是有实质之别的。故此道非彼道，不可同日而语。 利美项目圈
中国茶道肉体其实早已有之，散见于一些茶著述，唐朝陆羽《茶经》的“精行俭德”、刘贞亮《饮茶十德》、宋徽宗《大观茶论》的“致清导和”，都提炼出了茶道的外围精要。古代，有人提“俭、清、和、敬”，有人提“和、敬、廉、美”，有人提“和、静、怡、真”，也都具高度概括性，和日本茶道的“和、敬、清、寂”有殊途同归之妙。尤其是净慧法师所倡禅茶文明外围肉体“正、清、和、雅”，非常符合中国传统文明，涵括儒家之邪气、道家之清气、佛家之和气、茶人之雅气，最能概括中国茶文明横跨三教、纵贯九流的特性。
兴许是由于中国国土太大，人口泛滥，seo，民族构造简单，地域文明丰富，素有“百花齐放、百家争鸣”的传统，所以没有哪一种观点可以让大少数人所公认，因此中国茶注定“小道”难成。
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但依照地域或茶类来划分，相对容易达成共识，比如武夷茶。因为武夷山“岩岩有茶，非岩不茶”的天文环境而让其所产之茶荣膺“岩茶”之名，祖先们的“岩韵”之说涵括了岩茶的文明和肉体属性，引发人们以茶载道的灵感和思索。故而岩韵乃武夷茶道之基石，武夷茶道乃岩韵之升华，其外围价值可称为岩韵的般若（终极智慧）。 limeiseo（加v分享）
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